校訓典出《禮記·中庸》：“知、仁、勇三者，天下之達德也。”朱熹注云：“謂之達德者，天下古今所同得之理也。”即言“知、仁、勇”是通行于天下古今的美德，在歷史上也叫“三達德”。
“知”同“智”，指人的知識力和判斷力，也就是聰明才智。《論語·子罕》：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”其意為有知識力的人，可以明辨是非，明辨善惡，明辨真偽，明辨正邪，因而心如明鏡，不會被紛亂的世象所迷惑。有仁愛之心的仁人，大公無私，從不患得患失，心胸坦蕩，因而沒有憂愁，而常處于愉悅的精神狀態，一如《論語·述而》所說：“君子坦蕩蕩，小人常戚戚。”但“仁者不憂”并不是說他們沒有“憂患意識”，而是“不以物喜，不為已悲”，只“心憂天下”，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”（范仲淹《岳陽樓記》）。有勇氣的人無所畏懼，具有勇往直前的精神。
孔子“知、仁、勇”并稱，具有其內在的邏輯聯系。“知、仁、勇”三達德，實以“仁”為統攝，為核心，三者互為補充，相輔相成。“智”需以“仁”來規范，有智無仁，有才無德，則可能危害社會，而且屬“智力型犯罪”，故必須兼具“仁”、“勇”。但“仁”又應當以“智”為輔佐，才能有恰當的發揮。“仁”而不“智”，則可能陷于“婦人之仁”，如宋襄公或“農夫與蛇”。勇，勇氣。孔子說：“仁者必有勇，勇者不必有仁。”（《論語·憲問》）也就是說，仁者心底無私，胸懷天下，因而必定是一身正氣，無所畏懼；但有勇者則未必都具有仁心。所以孔子又說：“君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”（《論語·陽貨》）勇而不仁則有可能成為為亂為盜的暴徒，因而“勇”也必須置于“仁”的統攝之下。“智”與“勇”也同樣不可分離。勇而不智即為匹夫之勇，為莽夫也；智而不勇，則畏首畏尾，無所用于天下。
“近”指親近、靠近、接近，可引申為“追求”，如古語中之“近名”。“近知、近仁、近勇”可看成是一個進德修業，不斷追求的過程。這個過程從遵守校訓，立定志向開始，當用人的整個一生去實踐達成。
“三達德”具有永恒的價值，與時常新，不僅在古代，即便在當今，同樣是人們應當具備的美德。對城市學院的師生來說，只有具備智慧（相對完善的知識結構和行為力、判斷力）、美德（健全的人格）以及勇氣（敢于闖蕩，敢于搏擊，敢于創造的精神），才能真正服務于城市化進程并獲得人生的成功。
“三達德”與核心理念（辦學思想）之“三元育人模式”互相兼容，成一有機系統，是“三元育人模式”必然的邏輯延伸，并賦予它哲學根底。
